İslamcılık ile Kapitalist Jeopolitik arasındaki Etkileşim

Giriş

24 Eylül 2025'te, şiddet içeren selefilik biçimlerine sağlam kök sokan bir İslamcı, tarihte ilk kez Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'na hitap etti ve Batı tarafından sıcak bir şekilde, hatta temkinli bir şekilde karşılandı. Batı'nın "Selefi-cihatçıları" ana küresel kötü adamlar olarak gördüğü yirmi yıl sonra, bu "İslamik" güç gösterisinin dünya kapitalizmi için sonuçları nelerdir? Orta Doğu süreçleri bu dramatik dönüşümü nasıl mümkün kıldı? Küresel kapitalizm, görünüşte ölümcül düşmanları da dahil olmak üzere tüm ana İslamcılık biçimlerini "evcilleştirebilir" mi? Bu soruları yanıtlamak için hem Suriye hem de Selefiliği derinlemesine anlamak gerekir.

Zalim Esad rejimine karşı ayaklanmadan on dört yıl sonra, Suriye'nin yeni liderleri, devrilmiş diktatörün yönelmesinden tamamen farklı bir yönüme sahip yeni bir rejim vaat ediyor. Batılı liderler oybirliğiyle hevesli değiller, ancak yaygın bir görüş şu gibi görünüyor: "Yok... alternatif" ve Batı'nın "el-Şeraa hükümeti ülke genelinde entegrasyon, eşitlik ve barışı desteklemeye devam ettiği sürece" işbirliği yapması gerektiğini" belirtti.¹ Ancak, yeni rejim ile Baas yönetimi arasındaki süreklilikler dikkat çekicidir, ancak bazı olası kopukluklar da vardır. Suriye, ülkenin etnik çeşitliliğine meydan okur, bir "Arap cumhuriyeti" olarak kalıyor. Ancak şimdi, geçici anayasa İslami fiqh'i "yasanın ana kaynağı" olarak öngörüyor ve Suriye'nin de İslami cumhuriyet olmaya doğru ilerlediğini gösteriyor.² İslamlaşmanın gelecekteki şekli hâlâ öngörülemez olsa da, önce Suriye kıyı bölgesindeki ve ardından Suwayda'daki mezhepçi katliamlar, belirli bir İslamcılık türü için zafer işareti veriyor.

Sermaye birikimindeki dar boğazlar ve imparatorlar arası rekabet, imparatorlukları ve yerel yönetici sınıfların kesimlerini genellikle etnik, mezhepçi veya diğer böl ve yönet stratejilerine başvurmaya yol açar. Bu dinamikler 2025'teki dini ve etnik şiddette de rol oynadı.³ Ancak, bu ayrımları mümkün olan en şiddetli şekillerde uygulamaya istekli aktörlerin sayısı ve yoğunluğu, mevcut duruma göre farklıdır. Bu, siyasi-dini hareketlerin kıvrımlarını incelemeden açıklanamaz. Başka bir deyişle, şiddetli kitlesel eylemin yoğunluğu sadece birikim rejimlerine ve dünya-sistemik dinamiklerin yerel etkilerine değil, aynı zamanda hareket dinamiklerine de bağlıdır.⁴

Bu nedenle, el-Şera'nın zaferinin yeni Suriye'nin dünya ve bölgesel güçlerle ilişkisini nasıl etkileyeceğini anlamak için daha şiddetli selefilik türlerinin doğru bir bağlamlandırması gereklidir. Sünni devletler arasında, iki ülke Suriye'nin geçiş liderliğini almak için yarışıyor. Birincisi, Trump'ın biraz abartarak başlangıçta Şam'ın HTS (Hay'at Tahrir al-Sham) tarafından ele geçirilmesiyle ilgili olarak gösterdiği Türkiye var.⁵ Türkiye'nin aracı gücü küresel ve bölgesel güç dengeleri için kritik olsa da, dünya hegemonları için birçok zorluk getirmektedir. Küresel açıdan bakıldığında, ana sorular şunlardır: Türkiye'nin iktidardaki İslami partisi Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP), Suriye sürecini ne ölçüde kontrol edebilir? Suriye'nin iktidardaki aktörü HTŞ, AKP'ye paralel bir yol izleyebilir mi? AKP, Kardeşlik tipi İslamcılığı hem Türkiye'nin kurumsal sistemine hem de parçası olduğu dünya düzenine dahil etmişti. HTŞ ile AKP arasındaki iş birliği, şiddet içeren selefilik biçimlerini de dünya düzenine dahil edebilir mi?

Suudi Arabistan, hem yeni rejimin ideolojik yönü üzerindeki kontrolü hem de Suriye'nin kaynakları ve pazarları üzerindeki kontrolü açısından Türkiye'ye rakiptir. Trump'ın Mayıs ortasında Orta Doğu'yu ziyaret etmesinden sonra rekabetin görünüşte galip gelmesine rağmen, krallık zorlu ikilemlerle karşı karşıya. Körfez monarşilerinin Suriye'deki artan etkisi, Suudilere Türk rakiplerine karşı bazı avantajlar sağlayabilir. Ancak, hem Amerika Birleşik Devletleri ile ilişkileri hem de siyasi ekonomileri, (şimdilik) artan etkilerine ciddi sınırlamalar getirdi. Selefizmle olan geçmişleri, zaten karmaşık olan bu tabloya daha fazla karmaşıklık katıyor.

Bu mutlak bir ikilik olarak alınmamalı olsa da, AKP ve HTS rakip geleneklerden geliyor: kitle temelli İslami parti (Müslüman Kardeşler) yolu ve Selefi yolu. Birinin daha "ılımlı" olduğu iddia ediliyor, diğeri ise görünüşe göre daha mezhepçi. Ancak her ikisinin de azınlıklar ve diğer dünya güçleriyle gergin ilişkileri var. Zaman zaman birbirine dönüştüler ve bu sürecin tersine dönmesi her zaman mümkündür (özellikle Suriye'nin son on yılında görüldüğü gibi). Her iki yolun Suudi (ve daha geniş anlamda Körfez) yukarıdan aşağıya İslamlaşma geleneğine olan ilişkisi de çelişkilerle doludur.

Türkiye ve müttefikleri, Suriye'de İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri ile barış, dünya piyasaları ile Türk ve Batı sermayesiyle sorunsuz ilişkiler ve Sünni olmayanların kısıtlı baskı ve marjinalleştirilmesi anlamına gelecek "evcilleştirilmiş" bir İslamcı yönetim arayışındadır. HTS'nin bunu başarabileceğine dair göstergeler nelerdir? HTS iktidarda güvenle çalışırsa, orijinal Selefi gündeminin ne kadarını uygulayabilir? HTŞ, kök saldığında, Türk, İsrail ve Amerikan çıkarlarına karşı döner mi? Kısaca: Küresel kapitalizm, şiddet içeren selefilik biçimlerini "evcilleştirebilir" mi?

İslamcılığın Dönüşümleri

1920'lerde kurulduktan sonra yarım yüzyıldan fazla bir süre boyunca, Mısır doğumlu Müslüman Kardeşler dünya çapında İslami hareketlerin ana ilham kaynağı oldu. Geniş sosyal hareket ve hayır kurumu altyapısı, gizli kadroları, iş ağları, kitlesel gayri resmi eğitimi, çok sınıflı koalisyonları ve paramiliter eğitimiyle Kardeşlik şablonu, kitlesel İslami seferberliğin inşasında dünya çapında uygulandı.⁶

Ancak, on yıl sonra, Kardeşlik esinli örgütlerin denendiği tüm yollar başarısız oldu. Yeraltı çalışmaları, otoriterlerle iş birliği, seçim süreçlerine katılım, ayaklanmalar ve diğer yöntemler hepsi optimal olmayan sonuçlara yol açtı.⁷ Toplumun yavaş yavaş İslamlaşmasına katkıda bulunmalarına rağmen, bunların hiçbiri kalıcı bir devlet gücü sağlayamadı.⁸ 1980'ler ve 1990'lar özellikle ölümcül oldu; Mısır Müslüman Kardeşleri'nin yavaş yavaş aşınması ve nihai baskısı, Tunus Ennahda'sına yönelik baskılar ve Cezayir rejiminin İslamcıları iç savaşa zorlaması ile sonuçlandı.⁹

Türk AKP'nin başarısı—ironik olarak, Arap dünyasının dışında ve "sekülerleştirilmiş" tarzda—tek istisnaydı. AKP bir süre umudu yeniden canlandırdı ancak dünya genelindeki birçok İslamcıyı memnuniyetsiz bıraktı. Şeriatın uygulanmasını öncelik haline getirmedi. İslam hukuku, hem selefi hem de kitle hareketlerine dayalı İslamcılar arasında ortak bir değerdir; oysa AKP ve hatta (nispeten daha İslamcı) Türk selefleri için hiç gündemin başında olmadı. AKP ayrıca küresel İslamcılığın başka bir temel hedefine de yetişmedi: İslam'ı "Batı"dan (liberal kapitalizm) ve "Doğu"dan (devlet sosyalizmi) ayırt etmek. İkinci yol ortadan kalkınca, birçok kişinin gözünde AKP birincisinden ayırt edilemez hale geldi.

Genel olarak, AKP laik kapitalist dünyanın bir parçası oldukça kendine özgü bir ruhu kaybetmeye başladı. Bu kaybın bir göstergesi, Türkiye'deki canlı teolojik tartışmaların etkisiz hale gelmesiydi. 1970'lerden 1990'lara kadar Selefiler, geleneksel Sünniler, modernist İslamcılar ve diğerleri arasındaki tartışmalar, İslamcı hareketin büyümesinin ve iç zorluklarının temel bir parçasını oluşturuyordu. 2000'lerde ana sorular, (liberal veya muhafazakar) modernist teolojilerin hareket aktivistlerinin, dini alimlerin ve manevi liderlerin Sünni İslam'ı görece daha gelenekçi anlayışıyla uyumluluğu ve selefi meydan okumanın bu daha geniş ideolojik projeye dahil edilmesinin şekliydi. Tarihlerinin büyük bölümünde, ne Mısır Kardeşliği ne de AKP gibi akraba hareketler Sünniler arasında teolojik standartlaştırmayı hedeflemedi: Selefilere kıyasla, bu hareketlerin daha mütevazı bir amacı vardı: öncelikle laiklere karşı ve ikincil olarak Sünni olmayan inançlara karşı—tüm çeşitliliğiyle Sünni İslam'ı sağlamlaştırmaktı. Bu hareketler güçlü bir ruhsal canlanma bileşenini korudukça, teoloji çeşitliliği sorun yaratmadı ve hatta Selefilerin ve Tanrı'nın mesajının standart olmayan taşıyıcılarının dini aktivizmine (en azından hareketin dış çevrelerinde) izin verdi.¹⁰ Ancak 2010'larda ruhani uyanış ve teolojik tartışmalar — artık devlet kurma ve küresel iş genişlemesinde çıplak araçlara indirgenmiş — arka plana geçtiğinde, bu gevşeklik Kardeşlik'e şüpheyle yaklaşanların gözünde zayıflığın ek "kanıtı" haline geldi. Buna karşılık, küresel Selefilik iç teolojik tartışmaların canlılığını artırdı. Selefiler ayrıca örgütsel etkinliklerini de artırdı, ancak sürekli bölünme bu gelişmelerin etkisini sık sık baltaladı.

Selefiliğin yakın altın çağından önce bile, Kardeşlik hattındaki hayal kırıklıkları yan kollara yol açtı. Asılan Kardeşler lideri Seyyid Qutb gibi kişilerden ilham alan İslamcılar, kitlesel hareket kurmaktan ziyade şiddete odaklanan daha dar örgütler kurmaya başladılar.¹¹ Bu hareketler "cihatçılar" veya alternatif olarak "Selefi-cihatçılar" olarak adlandırılmaya başlandı (bu teoloji, İslam'ın ilk üç neslini taklit etmeyi savunan püriten teolojilerine atıfta bulunarak). Ancak burada yeni olan şey, Selefilik değil, aldığı kararlı şiddet biçimleriydi.

IŞİD, tıpkı El-Kaide gibi puritan ve (çoğunlukla) ulusöteneydi. Ama bu El Kaide'nin antistatizmini aştı. Nihai hedeflerinde sınır dışına doğru kalmasına rağmen, adından anlaşıldığı gibi, geçici toprak ayrımı ile barış yaptı: Irak ve Suriye'de bir İslam devleti kurmak (coğrafi odak ve dolayısıyla örgütün adı sürekli değişecekti), dünya çapında bir imparatorluk kurmayı hedeflemekti.

Yüzyıllardır Selefi düşüncesinin çeşitleri var olmuş ve İbn Teymiye'nin akademik ve mezhepçi puritanlığından, Suudi Arabistan'ın resmi ideolojisini oluşturacak olan Wahhab'ın yukarıdan aşağıya püriten İslamlaştırılmasına, Muhammed İkbal gibi modernist entelektüellerin ilerici Selefizmine kadar birçok örgütsel biçim almıştır. Örgütsel olarak ayırt edilmeyen diğer selefi "duyarlılık" biçimleri de yaygın olmuştur. Gerçekten de, İslam'ın köklerine dönme ve ebeveynlerden ve devlet onaylı imamlardan öğrenilen geleneksel dinlerden kopma çağrısı, zaman zaman Kardeşlik hattındaki partilerin taban aktivizmini canlandırmıştır.

"Selefi-cihatizm" olarak adlandırılan şey, bu emsalleri sadece daha ısrarcı şiddete vurgu yapmasıyla değil (ki bu daha önce Selefi düşünce ve uygulamalarında sınırlı bir rolü vardı), aynı zamanda ayrımlara yatkın, focoist benzeri, hücre-örgütsel yapısıyla da koptu. Çağdaş Selefiliğin birçok yönü de Wahhab ve diğerlerini, üçüncü kuşak sonrası Müslümanların fihhiyat ve teolojisini eksik olarak reddetmeleri nedeniyle eleştirmektedir. Suudi ve Körfez parası—ana fon kaynakları—onların safçılığını daha da teşvik etti, ancak istenmeyen sonuçlara yol açarak krallıkların siyasi ve manevi meşruiyetini aşındırdı

Şiddet yanlısı ayrılıkçı grupların siyasi gündemleri başlangıçta net değildi, gerici görünüyordu ve olumlu bir gündemden yoksundu. Otorite figürlerinin (örneğin Mısır Cumhurbaşkanı Enver Sedat gibi) suikastlarını ve Amerikan askerlerinin öldürülmesini başlıca başarıları olarak saydılar. Silahlı İslamcıların kitlesel bir takipçi kitlesi kazandığı istisnai durumlarda bile, siyasi olarak sıkışmışlardı. Örneğin, Taliban, büyük ölçüde Amerikan ve Körfez'in desteği ve Sovyetlere karşı öfkesi sayesinde büyürken, ülkenin kontrolünü ele geçirdikten sonra yönetmek için donanımlı değildi.

Fiziksel güce yoğun şekilde dayanan diğer İslami hareketler, şiddet içeren Selefilik türleriyle karıştırılmamalıdır. Örneğin, Hamas ve Lübnan Hizbullahı hem organizasyonel hem de teolojik olarak birbirinden çok farklıdır. Askeri örgütler olarak güç kursalar bile, sosyal destek için her zaman çok çalıştılar; bu, Hamas'ın Filistin Müslüman Kardeşleri'ndeki kökleri göz önüne alındığında şaşırtıcı değil. Hizbullah, iş ağları kurma ve yerleşik bir devletin parçası olma fırsatlarına daha fazla sahipti, ancak bölgedeki İslami hareketler arasında izole ve ideolojik olarak nispeten az etkili kaldı; bu da özellikle Şii inancı nedeniyle.¹² Sonunda, oluşumlarının benzersiz bağlamları nedeniyle, hiçbir hareket aktarılabilir model olarak kullanılamadı.

Bu durum, El-Kaide'yi Kardeşler'in yoluna karşı ana karşıt nokta haline getirdi. El-Kaide, o onlarca yılın "karşı-Kardeşlik" ideolojik ve siyasi-örgütsel eğilimlerine kesin bir biçim kazandırdı. En önemlisi, bazı şiddet eğilimli kişilerin tesadüfen Selefi olması ve bazı Selefilerin dolaylı olarak silahlı mücadeleye başvurması gibi rastgeleliğin ötesine geçti. Örgüt, cihat, teolojik safçılık, tekfir (şiddetli bir bükülmeyle aforoz) ve ulusötesi bir halifelik hedefini kesin olarak birleştirdi.¹³ Selefilik hâlâ güçlü "Selefi-cihatçı" olmayan akımlara sahiptir; birçok akademisyen bunları iki ana kampa ayırır (sessizler ve siyasi Selefiler), ancak bunlar arasındaki çizgiler sürekli tartışmalı ve değişmektedir.¹⁴

Küresel Selefi alanı son derece çeşitli olsa da, El Kaide ve onun yan kuruluşları, dünyanın herhangi bir yerine taşınıp uygulanabilecek bir "model" olarak ortaya çıktı ve bu açıdan, İslami seferberliği motive etme ve örgütleme konusunda Kardeşler modeline ana karşıt nokta oldular. Silahlı Selefilerin Protestan tarzı vurgusu, Tanrı'nın mesajı ile yalnız birey arasındaki doğrudan temasa vurgu yapması, önce 1980'ler sonrası dünya kültürünün son derece izole ve bireyselleştirici sosyal eğilimlerinden, ardından internet ve sosyal medyadan daha fazla güç aldı. Şiddet yanlısı olsa da, selefiliğin yeni askerlerden talepleri göz korkutucudur; yirmi birinci yüzyıl dünyası, İslami seferberliğin yavaş, sabırlı ve daha az adrenalin veren Kardeşlik yolunu geride bırakabileceği ideal bir ortam olduğunu kanıtladı. Ancak, şiddet içeren selefilik biçimlerinin en dışsal ve saf haliyle başarabilecekleri sınırlar vardı.

Sıkı hücre yapısı ve fanatik puritanlığıyla, El-Kaide düşmanlarına genel anlamda ağır zarar verdi. Ancak, yıkıcı değil yapıcı görevler söz konusu olduğunda, dünya Müslüman imparatorluğu gibi sınır dışı hırsları onu hayal dünyasında tuttu. Kalıcı siyasi ve coğrafi kurumlardan bağımsız olan El Kaide ve benzeri örgütler, Amerikan imparatorluğunu kendi çılgınlığına sürükledi ve her iki tarafı da küresel bir ayrım gözetim görmeden öldürme ve intikam dalgasına itti.

Selefilik ve Devlet Formu

1990'lardan 11 Eylül saldırılarına kadar şiddet ve karşı şiddet, tüm ulusal topraklara veya daha geniş bölgelere yayılmak yerine ceplerde gerçekleşti. Neomuhafazakarlar 11 Eylül'ü oyunu kökten değiştirmek için kullandılar. Önce Afganistan'ı, sonra Irak'ı işgal ettiklerinde, liberal emperyalizmin nezaket ve hukuk üstünlüğüne olan çağrılarını bıraktılar ve açıkça sömürüye başvurdular.

Ancak, yirmi birinci yüzyıldaki Amerikan zaferleri yanıltıcı oldu. Neokonservatif saldırı, Batılı oligarkları çıkarmayı ve zenginleştirmeyi başardı, ancak ne Afganistan'da ne de Irak'ta kalıcı Batı yanlısı bir yönetim sağlayamadı. Daha da kötüsü, bölgedeki istikrarsızlaştırılması, çoğu işgal ve kaynak çıkarımıyla işbirliği yapan hüküm süren diktatörlere karşı halk hayal kırıklığını artırdı.

Arap Baharı ilk patlak verdiğinde, Batı dünyası daha fazla kontrol için bir fırsat gördü ve Türkiye vekil olarak hareket etti.¹⁵ 2010–11 yıllarında liberal Batı, Türkiye'nin liberal demokratik bir yöne doğru ilerlediği düşünülen rejimin doğasını yanlış anladı. AKP, modelini öncelikle güçlü bir Müslüman Kardeşler geleneğine sahip ülkelere ihraç etmeye çalıştı: Suriye, Mısır ve Tunus. AKP'nin dış politika çarı Ahmet Davutoğlu'nun liderliğinde gelişen bu ihracat yöntemi, açık saldırganlıktan kaçınarak diplomasi, iş ilişkileri ve siyasi iş birliği yoluyla değişimi teşvik etmeye çalıştı.

Bu ihracatın başarısızlığı Türkiye ve bölge için bir dönüm noktası oldu. AKP "yumuşak güç" yaklaşımını bıraktı ve Suudiler ile Körfez monarşileriyle birden fazla İslami grubu silahlandırmada işbirliği yapmaya ve rekabet etmeye başladı. Katar Jabhat el Nusra'yı destekledi, ancak Suudiler daha çok Jaysh al Islam gibi diğer selefilik türlerini destekledi. AKP silahlı Selefi dünyasına kayarken silahlı Selefiler merkeze kayıyordu. Örneğin, El Kaide'nin kolları, Saddam Hüseyin'in eski generalleri ve subaylarıyla birleşerek ISI'yi kurdu; bu kuruluş daha sonra IŞİD'e dönüştü. Bu koalisyonun birleşmeye dönüşmesiyle Arap dünyasında yeni bir dönem başladı.

IŞİD, tıpkı El-Kaide gibi puritan ve (çoğunlukla) ulusöteneydi. Ama bu El Kaide'nin antistatizmini aştı. Nihai hedeflerinde sınır dışına doğru kalmasına rağmen, adından anlaşıldığı gibi, geçici toprak ayrımı ile barış yaptı: Irak ve Suriye'de bir İslam devleti kurmak (coğrafi odak ve dolayısıyla örgütün adı sürekli değişecekti), dünya çapında bir imparatorluk kurmayı hedeflemekti. Gerçekten de, IŞİD'in Taliban ve eski şiddet yanlısı selefi yetkililerden daha hızlı altyapıyı yenilediği ve kontrolündeki bölgelere refah sağlama konusunda daha hızlı olduğuna dair işaretler vardı. Silahlı Selefiler hükmetmeyi öğreniyordu.

Intensifying Interimperialist Rivalry, the New AKP, and the Salman Regime

Along with Erdoğanism 1.0’s failures during the Arab Spring, intensifying interimperialist rivalry pushed Turkey further into cooperation with armed salafis. Ongoing failures of Western imperialism drew Russia into the Middle East. Russia’s growing presence further reinforced Iran’s ambitions. Iran was one of the main winners of Western failures in Iraq and the broader region. Even though watered down by federative power-sharing and the ongoing American occupation, the growing power of quasi-theocratic Shia forces in the country brought with it Iranian influence. The United States collaborated with Shi’a forces in power in Iraq but could not undermine Iranian influence as much as it desired. Other Iran-aligned actors gained further ground in the region (for example, Lebanon and Yemen) throughout the 2000s and 2010s. All in all, much like the Americans, these competing imperial and subimperial forces failed in institutionalizing any of their proxies or autonomous allies as lasting rulers.

Both Turkish businesses and military-intelligence actors prospered in this turmoil. Iraq, especially, became one of the hubs for both Turkish capital and a deepening alliance with Kurdish tribal leaders in the region against PKK (Kurdistan Workers’ Party) allies. Ankara has been fighting the PKK for more than forty years. The guerilla organization’s primary social bases are in Turkey, but its influence extends over all of Kurdistan. The Barzanis—a specific tribe allied to the United States throughout the Cold War and a present-day partner of Israel—were the key figure in the growing bloc of pro-Ankara Kurds. Barzani-led forces, which had been Turkish allies for decades, now ruled the emergent Kurdish statelet in federative Iraq and welcomed Turkish businesses. However, the Arab Spring also led to the formation of Rojava, the Kurdish autonomous zone in Syria. For many in Turkey, this was an existential threat.

Al-Jolani is a master strategist, but doesn’t fetishize any one particular body of strategies. From 2013 to 2015, he emerged as one of the more pragmatic actors, in the sense that he was more open to coalition-building…But in the following years, al-Jolani still switched back and forth between approaches, occasionally taking a more pragmatic tack in some places and certain periods, then reverting back to puritanism, and then back to pragmatism again.

These waxing opportunities and perils changed the nature of the intelligence and foreign-service apparatus in Turkey. Traditionally molded with Mustafa Kemal’s nonexpansionist (if still anti-Kurdish) nationalism, “the deep state” was always suspicious of even the soft power neo-Ottomanism of the likes of Davutoğlu. There were certainly exceptions, such as the state’s similar soft-imperialist aims in Central Asia, which, though spearheaded by the new contingent of (neofascist) Grey Wolves or MHP (Nationalist Action Party) in the post-1980 official agencies, were also supported by most Kemalists. However, such expansionist adventures to the Middle East were always avoided.

Seeking allies against the American proxies within his own coalition (that is, the Gülenists), Erdoğan increasingly allied with right-wing Kemalists and the Grey Wolves throughout the course of the 2010s. The Gülenist coup in 2016 and the AKP-MHP coalition that resulted from the countercoup were only the visible culmination of a long reorientation process through which Erdoğanists not only shifted to an imperially aggressive interpretation of Islamism, but reintegrated putschist Kemalists back into the military. A grand coalition of Islamists, right-wing Kemalists (now imperially oriented), and Grey Wolves was born. Breaking with all precedent, the reformed “deep state” forces were ready to flex military muscles in the Middle East and North Africa.

These developments also eased the accumulation crisis in Turkey. The AKP followed a relatively more “neoliberal” and (apparently) hands-off approach in the 2000s. However, even in this decade, the government tempered neoliberalism with targeted welfare state policies and semi-official, AKP-connected charities. Yet, after the post-2008 slowdown of global cash flows, neither welfare nor charity was sufficient; promarket policies started to hurt the AKP’s own voter base more openly. In response, the AKP became more “state capitalist” in the 2010s. Intensified state involvement in the economy, including a government-led reindustrialization and re-unionization campaign, went hand-in-hand with militarization in that decade and helped boost employment, at least until the “orthodox” economic turn of June 2023. Even though these twists and turns did not create a sustainable path, they still bolstered popular wellbeing, popular emotional investment in expanded Turkish control over the region, and therefore (occasionally militant) popular support for the government.¹⁶

However, Turkey is still a strong contender in its bid to monopolize Islamism throughout the region. The Gulf monarchies, led by Saudi Arabia, perceive themselves to be the region’s legitimate rulers. Although certainly empowered by oil, their economies were never simply “rentier” economies, and their further integration into world capitalism over the last few decades created both new pressures and opportunities. The Salman regime took the lead in dealing with these constraints through a political economic overhaul at home and expansionism abroad.

For about two decades, the Saudis hoped that the infrastructure and construction boom would diversify the economy, break the kingdom’s dependence on oil, and erode crony capitalism.¹⁷ But the infrastructure/construction campaign did not lead to the leap in GDP growth that it did in Turkey, let alone living up to those dreams.¹⁸ Losing hope on this front, the Saudis (and following their lead, the other Gulf monarchies) now look to AI and other high-tech initiatives for a postcarbon future.¹⁹ They have been working with China on this front, which had led Biden to severely restrict any sale of American technology to the Gulf monarchies.

If internal diversification has not developed to the degree Salman desires, the same cannot be said of financialization and regional control. Gulf monarchies in general have been successful in channeling excess oil revenue into the development of banks and other financial services, and also in fueling this process further through reinterpretations of fiqh.²⁰ The internationalization of this financial turn has picked up pace after the fall of the Soviet Union.²¹ Banks of Gulf origin control much of the money flows in the Middle East. Consequently, each war and territorial realignment presents openings for the Saudi-led monarchies to further expand their financial reach and ease the contradictions of their meandering transition to postcarbon domestic economies.

These multilayered pressures and opportunities, along with Wahhabi ideology, led the Saudis and their allies to play with fire in the broader region by selectively arming and facilitating salafis, whose ideology and weapons could ultimately threaten their very existence.

HTS and al-Jolani

HTS spearheads the “taming” and mainstreaming of violent forms of salafism, as well as the “nationalization” of the armed salafi mission—a project complicated by the presence of international fighters on HTS’s flanks. This new line resulted from a stormy process of transformation. HTS was established in 2017 by “al-Jolani”—nom de guerre of al-Sharaa, a Syrian from the Golan Heights, born in Riyadh in 1982 and raised in Damascus. Al-Jolani joined al-Qaeda in 2003 and fought in the Iraqi branch of al-Qaeda. Imprisoned by Americans between 2006 and 2011, he moved to Syria in 2012 and founded Jabhat al-Nusra (al-Qaeda’s Syrian affiliate).

Al Jolani. Fotoğraf Kredisi: Heute — Al Jolani.
Fotoğraf Kredisi: Heute

Al-Jolani usta bir stratejisttir, ancak belirli bir strateji bütününü fetişleştirmez. 2013'ten 2015'e kadar, diğer silahlı selefilere kıyasla koalisyon kurmaya (hem selefi hem de selefi olmayanlarla birlikte) daha açık olduğu ve küresel İslami arınma hedeflerini Suriye demokratik devrimi ile birleştirebildiği anlamında, daha pragmatik aktörlerden biri olarak ortaya çıktı. Ancak sonraki yıllarda, yavaş yavaş önceki yıllarının puritanlığına geri döndü. 2017 yılında El-Nusra liderliğindeki birkaç İslamcı grubun birleşmesiyle kurulan HTŞ, sertliğiyle selefi ve diğer İslamcı rakiplerinden ayrılacaktı. Ancak sonraki yıllarda el-Colani, yaklaşımlar arasında gidip geliyordu; bazen bazı yerlerde ve dönemlerde daha pragmatik bir yaklaşım benimsedi, sonra tekrar püritanizme ve tekrar pragmatizme döndü.

El-Jolani'nin müdahalelerinden önce, El Kaide bölgede sadece "direniş" varlığına sahipti; bu da önceki kurum kurma dışı kalıpları yeniden canlandırıyordu; oysa IŞİD (başlangıçta ISI, El Kaide ile müttefik olduğunda) hem Suriye hem de Irak'ın bazı bölgelerini kontrol ediyordu. Ancak Cebhet el-Nusra bu denklemi değiştirdi. ISI ve daha sonra IŞİD, hem Esad'a hem de Suriye devrimine karşı konumlanmıştı. Buna karşılık, Cebhet el-Nusra devrimin müttefiki olarak konumlanma eğilimindeydi, bazı dönemlerde ve yerlerde IŞİD ile işbirliği yapsa bile.²² Özgür Suriye Ordusu (FSA) ve diğer güçler IŞİD'e karşı savaştı ve IŞİD'i Rakka ile Deyr ez-Zor'a (doğu ve kuzeydoğu Suriye) geri püskürttü. Artık şiddet ve selefi yönlerini Sünni-Suriye kimliği lehine azaltan Jabhat el-Nusra, FSA'nın performansından giderek daha fazla memnuniyetsiz olan Suriyeli devrimcileri işe almaya başladı. FSA ayrıca, Türkiye, Suudi Arabi ve Katar hırsları arasındaki çatışmaların ardından Erdoğanistlerin ele geçirilmesinden sonra giderek Türkiye'nin bir vekili olarak algılanmaya başladı.

Cebhet el-Nusra, erken dönemden itibaren zaman zaman Türkiye ile iş birliği yapmasına rağmen, açıkça Türkiye karşıtı, İran karşıtı ve Batı karşıtı bir örgüt olarak kuruldu. Başlangıçta Katar tarafından desteklenen bu kampanya, 2010'ların ortalarında hâlâ Türkiye'ye açıkça karşıydı; çünkü Türkiye birçok silahlı selefi tarafından "laik" bir devlet olarak algılanıyordu. Türkiye destekli FSA'ya açıkça karşı mücadele etti.

2015 civarında Katar, Suudi Arabistan ve Türkiye, Suriye'deki İslamcı savaşçıları koordine etmeye ve yönlendirmeye başladı. Yine de, savaşçılar arasında bu koruyuculuk konusunda ciddi bölünmeler vardı. 2015 yılında Jabhat al-Nusra hâlâ Türkiye ile çalışmaya karşı çıktı ve Ahrar el-Şam'ı (bir diğer büyük silahlı İslamcı örgüt) bunu yaptığı için kınadı. Washington Post ve Daily Telegraph'ta köşe yazıları yayımlayan Ahrar, Batı'dan da destek gözledi. Silahlı İslamcı gruplar arasındaki ittifaklar ve bölünmeler, bölgesel güçlerle yeniden hizalanmalarıyla birlikte, 2010'lar boyunca neredeyse aylık olarak değişti. Cebhet el-Nusra'nın Türkiye'yi reddetmesi, bu akıl almaz fırtınadaki birkaç sabitten biriydi. Ancak HTS'ye dönüştükten sonra, ilişkileri çatışmalı olsa da örgüt Türkiye ile çalışmaya daha açık hale geldi.

Irak ve Şam İslam Devleti'nin (IŞİD) köyden çekilmesinin ardından Hama'nın kuzeydoğusundaki Mushairfa köyündeki Hayat Tahrir el-Şam (HTS) militanları. Fotoğraf Kredisi: Qasioun Haber Ajansı, Wikimedia Commons üzerinden — Militants of Hayat Tahrir al-Sham (HTS) in the village of Mushairfa, northeast of Hama, after the withdrawal of the Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) from the village.
Photo Credit: Qasioun News Agency via Wikimedia Commons

HTS ruled Idlib starting in 2017. Even though HTS usually built on Jabhat al-Nusra’s coalition-building approach in its operations across Syria, this was not the case during its initial years in Idlib, where it ruled with an iron fist. Turkey, going against both Western powers and Russia, approved HTS control over Idlib and HTS begrudgingly allowed the buildup of Turkish logistical and military power within the town. The two sides occasionally carried out common operations against Assad’s forces. This was a dark partnership, as both actors were highly suspicious of each other and used the dirtiest possible tactics to limit one another. For instance, Turkey is said to have assassinated the hardliners within the top HTS command, thereby killing two birds with one stone: making the organization less anti-Turkey and weaker.²³ The rocky partnership also occasionally degenerated into open clashes, as in early May 2020.

Even during their “cooperation” in Idlib throughout these years, the rapprochement between Erdoğan and HTS was never smooth in the rest of Syria. For instance, Turkey and its ally (increasingly its proxy), the Syrian National Army (SNA), occupied Afrin and its environs starting in 2018, which led to a cleansing of the Kurds. SNA merged the failing Free Syrian Army (FSA) with a diverse group of actors that included the Turkmens, Islamic groups, and whatever remained of the Syrian Muslim Brotherhood. Until 2022, SNA and Turkey kept the region an HTS-free zone. However, SNA’s cronyism and infighting provided openings for HTS’s ongoing incursions. HTS mounted a months-long campaign to take Afrin from Turkish-backed forces before ultimately succeeding in late 2022.

This event had broader repercussions. The degeneration of the SNA served as further proof in the eyes of armed salafis throughout the Middle East that the Brotherhood-line, even in its militarized versions, was a recipe for corruption and weakness. Turkey’s AKP further reinforced this perception, as this “Islamic” party’s clear priority was the Turkish state’s anti-Kurdish agenda (that is, the stifling of Rojava), rather than instituting sustainable Islamic or democratic rule in Afrin and beyond. As Erdoğan made several attempts at normalization with Assad throughout the two years that preceded Assad’s downfall, it was precisely al-Jolani who led the pack in voicing the opposition of both the salafis and the Syrian revolution against the emergent Turkey-Syria pact.²⁴

Batı medyası, HTS'nin İdlib sicili konusunda bölünmüş. CNN ve New York Times bugün hoş niyetli bir tablo çiziyor: HTS önce İslami hukuku dayattı ama sonra onu yumuşattı. Bu Esad sonrası tasvirlerin aksine, Economist gibi ana akım yayınlar bile el-Colani'yi Mart 2024'te bir kez daha "başka bir diktatör" olarak ele aldı. HTS birçok aktivisti hapse attı ve yerel halkı kötü muamele gördü, bu da geçen yıl protestolara yol açtı.

… Mart ortasında New York Times, son şiddeti Suriye Cumhurbaşkanı'nın olayları böyle bir tekelleşmenin olmaması nedeniyle açıklamasına uygun şekilde çerçeveledi.... Mart ayındaki şiddet, meşru şiddetin eksik tekelleştirilmesinden değil, devam eden tekelleşme sürecinden kaynaklanıyordu.

Küçük İdlib kasabasını yönetmekten Şam'ı ele geçirmeye kadar olan yolda, el-Colani, küresel ve bölgesel güçler onunla barışıp onu desteklemeye başlamadan önce onlarca İslamcı fraksiyonla savaşmak, yenmek, asker toplamak ve uzlaşmak zorunda kaldı. Özellikle 2020'den itibaren, İdlib'in silahlı İslamcıları eğitmek ve onları etkilemek isteyen birkaç yabancı oyuncunun merkezi olduğu görülüyor. Bu faaliyetlerde kamuoyunda tanınan Türk liderliğinin yanı sıra, yabancı fon ve lojistik destek kaynakları ve bunların bazılarının Şam'a yürüyüşü nasıl mümkün kılabileceği konusunda spekülasyonlar çokça yer alıyor. Bu makale, bu spekülasyonlar arasında yargı yapmaya çalışmayacak, daha çok yukarıda analiz edilen tarihsel arka plan ve Şam yürüyüşünü takip eden olaylar göz önüne alındığında, HTŞ yönetiminin Suriye ve daha geniş bölgeyi nasıl şekillendirebileceğine odaklanacak.

İslamcı bir Suriye mi?

HTS'nin saltanatının hem geleceği hem de karakteri hakkında sürekli belirsizlikler var.

Örgüt henüz Suriye'nin tamamını kontrol etmiyor. Ayrıca, İsrail ülkenin savunma kapasitesinin büyük bir kısmını yok etti. Dürziler ve Kürtler hâlâ silahlıdır. İsrail, Amerika Birleşik Devletleri, Rusya ve Türkiye'nin Suriye topraklarında silahlı güçleri var. En az da önemlisi, HTŞ'nin kendisiyle müttifak ettiği silahlı İslami aktörler üzerinde tam kontrole sahip olmamasıdır; hatta bu aktörler aldatıcı bir şekilde "dağıtıp" Suriye ordusuna katılmış olsalar bile.

HTS'nin bölgesel öncelikleri net değil. İlk dış ziyareti Suudi Arabistan'a, ardından Körfez sultanlıklarına oldu; bu da "modeli" ve nihai koruyucusunun Türkiye yerine Körfez olabileceğini işaret etti. Ancak bu ziyaret, Türkiye'nin nihai liderliğini gizlemeye yönelik bir sahte olarak da yorumlanabilir. (Erdoğan, Ocak başında ziyaretini planlıyordu ama tepkileri önlemek için erteledi). Ya da belki Türkiye'nin dostluğunu değerlendirirken, HTŞ, müttefik yelpazesini çeşitlendiriyor—tıpkı AKP'nin bölgede ve dünyada bir dizi ortağa dayanması gibi. 2025 başlarında, Türkiye'deki hükümet ve muhalefet bu ziyaretlerin nihai anlamı konusunda günlük olarak mücadele ediyordu.

Aralık 2024'ten Mart 2025'in başına kadar HTS'nin Alavilere yönelik muamelesi hakkında çelişkili raporlar vardı. Alaviler endişeli olsa da, ana akım kaynakların çoğu (Türk ve Batı) büyük olayların olmadığını ısrarla belirtti. Buna karşılık, muhalefet kaynakları Mart öncesinde bile etnik-mezhepçi şiddet bildirmişti. HTS ve ana akım, bildirilen tüm şiddetin başıboş güçlerden kaynaklandığını, HTS'nin üst komutanlığı tarafından onaylanmadığını söyledi.

Ortaya çıkan rejim içindeki ana çatlaklardan biri, özellikle Çeçenler ve diğer Orta Asyalılar arasında Suriyeli ve yabancı savaşçılar arasındaki uçurumdur. Sonraki aylardaki şiddetli temizliklerin çoğu hükümetle bağlantılı Suriyeli savaşçılar tarafından işlenmiş gibi görünse de, bu yabancı savaşçılar yeni rejimin ilk haftalarında Alavilere yönelik acımasız saldırıların ve Hristiyan çoğunluğunun olduğu bir kasabada Noel ağacının yakılması gibi sembolik eylemlerin arkasında olduğu düşünüldü. HTS yabancı savaşçıları yabancılaştırmaya gücü yetmez ama onları evcilleştirilmiş bir Selefi devlete dahil etmek neredeyse imkansızdır.

Ayrıca, bu karmaşık devlet kurma sürecinde, kimin kimi evcilleştirdiği belirsiz. Başlangıçta Türkiye yanlısı ve Kardeşler ağırlıklı Suriye Ulusal Konseyi, 2012'de yüzün üzerinde ülke tarafından Suriye'nin meşru hükümeti olarak tanınan ve Şubat ortasında kendini feshedeceğini açıkladı. Bu, "İslamcı/liberal-demokrat" seçeneğinin—ve daha geniş anlamda Kardeşlik eğilimli İslamcı geleneğin—HTS kontrolündeki devlete yenilgisinin ve içine alınmasının bir başka teydişi olarak görülebilir.

Batı'nın desteğini ve bölgesel Sünni uyumunu kazandıktan sonra, HTŞ, Şubat ayının son günlerinde Kürt liderliğindeki Suriye Demokratik Güçleri, Aleviler ve Dürzilerin katılımı olmadan ulusal bir konferans düzenledi. Konferansta siyasi partilerden, sendikalardan veya meslek derneklerinden herhangi bir temsilci yer almadı. Hristiyanların bir temsilcisi vardı—muhtemelen HTS'nin Batı'ya olumlu yönelmesini sağlamak için yapılan bir hamle—ama herhangi bir örgütlü grubun temsilcisi olarak değil. Bu Şubat konferansı, aynı türden ilk, daha kısıtlı bir toplantının ardından geldi. Her iki konferans da ortaya çıkan rejimin Sünni-Arap niteliğini doğruladı. Mart sonunda kurulan kabine aynı modeli tekrarladı: yeni yürütmede azınlık gruplarından sembolik bireyler oluşuyordu, ancak HTS kabinedeki figürlerin aksine, bu kişiler herhangi bir örgüt veya hareketi temsil etmiyordu. Bu arada, İsrail Şubat ayında askeri operasyonlarını genişleterek, Esad'ın düşüşünde başlangıçta vurduğu güney bölgelerinin ötesine daha fazla askeri teçhizat daha yok etti.

Mart başında, Sünni-İslamlaşma hem sokak düzeyinde hem de kurumsal olarak daha dramatik bir hal aldı.

"Meşru şiddetin tekeli"

Mart başında, Suriye kıyı bölgesinde çoğu sivil olmak üzere binden fazla Elevi, sadece yetmiş iki saat içinde öldürüldü. Birçok cinayet infaz tarzındaydı.²⁵ Bunlar intikam cinayetleri gibi görünüyordu, çünkü Esad Alevi kökenliydi. Sıklıkla yanlış bir Alevi rejimi olarak tanımlansa da, Esad'ın yönetimi aslında çeşitli mezheplerden birkaç önde gelen aile arasında güç aracılığına dayanıyordu. Bu düzenlemede özellikle güvenlik sektörü ve Mahir el Esad'a bağlı ordu sektörlerinde Alaviler baskın olsa da, bu düzen mezhepçi bir diktatörlükten çok oligarşikti. Esad'ın Alevi desteğinin büyük bir kısmı, daha kötü bir alternatif korkusundan kaynaklanıyordu.²⁶ Ayrıca, savaşan bölgesel güçler (Suudi Arabistan, İran ve Türkiye gibi ülkeler) Şii ve Sünni mezhepçi hareketleri güçlendirerek etkilerini genişletti ve oligarşik aileler, güç dengesinde kendilerine avantajlı müdahaleleri memnuniyetle karşıladı. Bu bölünmeler, yirminci yüzyılın sonlarında piyasa ekonomisine yönelme ve şirketçi politikalardan uzaklaşarak 2000'lerde hız kazanarak daha da önem kazandı. Çiftçiler ve işçiler arasında ekonomik temelli meşruiyetten giderek daha çok mahrum kalan rejim, etnik ve mezhepsel ayrımları kontrol aracı olarak kullanmasını yoğunlaştırdı.²⁷ Bu düzenleme altında Alavi halk sınıfları, Sünni halk sınıflarıyla birlikte zarar gördü ve kazananlar birkaç oligarşik aile ve onların uluslararası hayırseverleri oldu. Yanlış yere yapılan revanşizm Mart katliamına katkıda bulunmuş olabilir, ancak devlet kuruculuğunun daha geniş güçleri de devreye giriyordu.

Türk entelektüel sahnesinde her zaman popüler olan Max Weber'in adı ve argümanları, 2024 sonu ve 2025 başında haber döngüsünde altın çağ yaşadı. Akademisyen -ler; askeri tarih uzmanları; Gazeteci; televizyon, YouTube ve diğer kanallardaki yorumcular, PKK'nın dağılması ve Suriye'deki onlarca Kürt, İslamcı ve diğer askeri ve paramiliter grubun silahsızlandırılmasıyla ilgili devam eden görüşmeler ışığında, Weber'in devlet tanımına (bir bölgede meşru şiddetin tekelini başarıyla iddia eden insan topluluğu) başvurdu.²⁸ Sosyoloğu açıkça belirtmeden, Batı basını Max Weber'in standart devlet tanımından da yararlandı. Örneğin, Mart ortasında New York Times, son şiddeti Suriye cumhurbaşkanının olayları böyle bir tekelleşmenin olmaması nedeniyle açıklamasına uygun şekilde çerçeveledi.²⁹

Bu çerçeve, eleştirel sosyal bilimlerin Weber'in tanımına yönelik onlarca yıllık eleştirisini ihmal ediyor: "devlet" meselesi adına "meşru" şiddeti tekelleştirenlerin kimliği ve amacı.³⁰ Ayrıca, devletler bu tekelleşme süreci boyunca ve sonrasında amaçlarını gerçekleştirmek için devlet dışı şiddet aktörüyle sık sık çalışır.³¹

Silahlı Selefi çevreler içinde ılımlılık ve pragmatizmin sesi olarak kendini gösterdikten sonra, el-Colani—2015'teki "ılımlı" döneminin zirvesinde, daha sert bir selefilik biçimine dönmeden önce—güçlerinin Alaviler dinlerini terk ettikleri sürece onlara zarar vermeyeceğini ilan etti.³² Silahlı Selefiler için, Alavilere (ve genel olarak Sünni olmayan Müslümanlara) yönelik şiddet uzun süredir gündem konularının en önemli konularından biri olmuştur. El-Jolani'nin hedefleri değişmiş olsa da, bu küresel hareket böyle bir zarara adanmış kadrolar ve militanlar yetiştiriyor. Bu militanların önemli bir kısmı şimdi ya yeni Suriye güvenlik güçleriyle müttefik ya da onların bir parçasıdır. Hedeflerini uygulamak için daha fazla fırsat bulacaklardır; bu hedefler, geçici anayasanın Sünni devlet kurma hedefiyle tamamen aykırı değil.

Mart ayındaki şiddet, meşru şiddetin eksik tekelleştirilmesinden değil, devam eden tekelleşme sürecinden kaynaklanıyordu.

Bu şiddetle neredeyse eş zamanlı olarak, el-Jolani (Şam'ı aldıktan sonra doğum adı al-Şeraa olarak geri döndü) yeni geçici bir anayasa ilan etti ve ikinci maddede İslam'ın yasanın ana kaynağı olarak ilan edildi. Yeni anayasa, cumhurbaşkanına istisnai yetkiler veriyor ve kadınlara ve azınlıklara haklar vaat ediyor. Aslında, HTS yanlısı pan-Arap basını, Katar'ın yarı resmi gazetesi de dahil, kadınlara ve azınlıklara verilen hakları HTS'nin "cihatçı ideoloji" ile koparmasını kesin olarak tamamladığının bir başka kanıtı olarak gördü.³³ Ancak, HTS'nin aynı anda tarihi bir katliamı denetlediği ve bu tür haklar vaat ettiği göz önüne alındığında, eleştirmenler başvurunun vaatle uyumlu olmayabileceğini belirtti.

Bazı Dürzî güçleri anayasayı tanımadığını reddetti ve el-Şeraa'yı gayrimeşru ilan etti. Diğerleri sessiz kaldı. HTS kontrolündeki güvenlik güçleri ile Dürziler arasında çatışmalar olsa da, şiddet yıl ortasına kadar minimumdu. İsrail, bölgedeki Dürzilerin koruyucusu olarak kendini gösteriyor ve Netanyahu, artan gerilim durumunda onlar adına müdahale etmeye çalıştı. Daha açık şekilde İsrail yanlısı silahlı grupların ortaya çıktığı iddia edilse de, İsrail'in koruyucu rolünü kamuoyunda kabul etmesi oldukça kısıtlıydı; ta ki Mayıs ayında iki gün süren çatışmalarda kırk kişinin ölümüne kadar.³⁴

HTŞ öncülüğündeki Halep yürüyüşünün, Amerikan se

Yorum Yap

Yorum yazarak yorumunuzla ilgili doğrudan veya dolaylı tüm sorumluluğu tek başınıza üstleniyorsunuz. Yazılan yorumlardan Marmara Yerel Haber (marmarayerelhaber.com) hiçbir şekilde sorumlu tutulamaz.